في الحاجة للنضالية.. بعد "صندوق باندورا"

من بين أبعاد كثيرة أخرى، فإن حرب غزة الأخيرة أحدثت تحولاً وشهدت نكوصاً في الانشغال والتمركز العام للأغلبية الواضحة من مجتمعات وشعوب العالمين العربي والإسلامي. 

تلك التي كانت طوال عقد كاملٍ من سنوات الربيع العربي منخرطة في مشاكلها وتحدياتها الوطنية الداخلية، لكنها عادت مرة أخرى للغرق في أحزمة الصراعات الكُبرى، للإندراج في خطابات حروب الهويات القومية والدينية والجيوسياسية العُظمى.

ثمة دلالة شديدة الوضوح في الأمر: كانت السنوات العشرة الأخيرة الأكثر قسوة على المنخرطين هؤلاء في عوالمهم الداخلية، سنوات فيضان الحروب الأهلية الدموية المفتوحة، ودون أفق وقيم مُضافة، بين الجيران من سُكان البُلدان والمُدن والأحياء الواحدة. في الوعي الجمعي، كانت تلك السنوات كشفاً واضحاً لمجموعة الأكاذيب والمخادعات القديمة، حول الأخوة المفترضة والهويات الجامعة والأوطان السعيدة الممكنة، وأولاً تمزيقاً للخطابات الجوفاء والعقائد الفوقية التي كانت تحملها وتحملها في ذواتها، التي تؤمن بها الأغلبية الواضحة من أبناء هذه المُجتمعات.

ضمن هذا السياق، شكلت حرب غزة مناسبة مثالية للعودة إلى ما قد يُريح الضمير الجمعي من كُل تلك القسوة، للهروب من تلك السنوات المريرة، للقول الجمعي بأنه ثمة ما قد يُدمل تلك القروح الصادمة التي حدثت، للغبطة المفتوحة من توحد "الأخوة الأعداء" في خندق واحد، الأخوة الذين هتكوا أعراض بعضهم البعض داخل البلدان خلال السنوات الماضي.

فوق كل ذلك، كان التفاعل التضامني الهائل مع غزة بمثابة هرولة جماعية نحو كسب معنى و"قيمة أخلاقية" ما في أية قضية، بعد الاكتشاف المُريع بأن "صندوق باندورا" الخاص بنا مُطابق لما كانت الأسطورة الإغريقية القديمة قد سردت عنه قبل قرونٍ كثيرة. الصندوق الإغريقي الذي كان مُرصعاً بالمجوهرات والحُلى في خارجه، لكنه طفح بالشرور والأكاذيب والمخادعات حينما فتحته صاحبته، متجاوزة نصيحة أب الحكمة "زيوس". فـ"صندوق باندورا" الذي فتحته شعوب المنطقة خلال السنوات العشرة الأخيرة، كان مُرصعاً ومزركشاً بأقاويل المواطنة والديمقراطية والمساواة ومكانة المستضعفين وحقوق النساء والأقليات والدولة المدنية، انفجر بكُل ما يُناقض ذلك تماماً، وبكُل فجاجة.

قال الصندوق في ممارساته ونتائجه الواقعية: أنتم/نحن سيئون للغاية، أقل قُدرة وجاهزية من إمكانية تحقيق أبسط الأشياء التي تجاوزها الآخر وأكثرها بداهة: تحقيق بُلدان عادية وعلاقة بدون عنف ودم بين الجماعات وجيران الشارع الواحد. تلك الصدمة التي كانت تتلهف دون هوادة لاختلاق ما قد يكون مضاداً لهذه الحقيقة الصادمة، لشدة قسوتها. حيث أن التضامن الاستثنائي مع حرب غزة كان بمثابة نكرانٍ جمعي لكل تلك القسوة المُعاشة.
يُمكن إعطاء أمثلة لا نهاية لها حول صحة تلك المقولة، لكن اثنين منهما هُما الأكثر دلالة على ذلك.

الأول يتعلق بحرب غزة التي جرت عام 2014، التي تجاوزت بحجمها ومداها الحرب الأخيرة، الضحايا وحدهم كانوا عشرة أضعاف الضحايا الحاليين. لكنها، ومع كل ذلك، لم تشهد هذا المستوى الانفعالي مع الحدث. لأن شعوب ومجتمعات المنطقة كانوا وقتئذ في ذروة انخراطهم في عوالمهم وقضاياهم الداخلية، كانوا أكثر ميولاً لاعتبار مسألة الصراع الفلسطيني الإسرائيلي قضية داخلية بين الطرفين.

المثال الآخر يتعلق بالإبادة الشنيعة التي نفذها تنظيم داعش الإرهابي بحق الأكراد اليزيديين. فتلك الجريمة التي تجاوزت طاقتها البربرية كل أخلاق آدمية، ومع ذلك، لم تلقَ حتى التفاتة استنكارية أو موجة غضب تعبيرية، بالرُغم من حدوثها في قلب المنطقة، في مثلث التقاء جماعاتها القومية والدينية والمذهبية الكُبرى.

في عدم التعاطف وإدانة المذبحة اليزيدية دلالة على أن شعوب ومجتمعات المنطقة لا ولم تندفع لكل هذه الشحنة التفاعلية والتضامنية الضخمة مع غزة لأسباب تتعلق بالقيمة الروحية والأخلاقية الضخمة التي في الحدث، بل لعثورها على "عدو وظيفي مثالي"، يُستسهل إدانته واستحصال قيمة تعويضية من تلك الإدانة. لكنه أولاً عدوٌ قادرٌ على منح هذه المُجتمعات طاقة من الإحساس بالنضال والرِفعة الأخلاقية، ولو كانت متوهمة، فالمهم أن هذا العدو هو الآخر هوياتياً بالنسبة لهذه المجتمعات، ولا خلاف داخلي على مُعاداته، فهو الآخر دينياً وقومياً. على العكس من تنظيم داعش الإرهابي، الذي كان وما يزال يملك مساحات مُشتركة في الهوية والثقافة والسياسية مع هذه المُجتمعات، وتالياً تستصعب إدانة أفعاله، أياً كانت درجة البربرية التي في أفعاله، فكل قيمة أخلاقية تهون، أمام إمكانية حرج وإدانة الذات.

كان السلطويون الأكثر انتباهاً وذكاء للتعامل مع هذه الظاهرة، التي رأوا فيها مناسبة استثنائية لإعادة ترتيب المخادعات والمكاذبات القديمة التي كانوا يتبادلونها مع القواعد الاجتماعية، وفيما بينهم، تلك التي كانت تقول بأنه ثمة قضايا أكثر أولوية وأهمية من حيوات الناس اليومية، التي يُمرغونها كل يوم بحوافر أجهزتهم السلطوية.

ففي لحظة استثنائية، رأى زعماء البلدان الأكثر شمولية وبطشاً إمكانية لأن يكونوا في الخندق نفسه مع رجال الدين الأكثر تطرفاً ومنظمات حقوق الإنسان والمثقفين والمعارضين والسجناء السياسيين والشعبويين. لكن الزعماء هؤلاء رأوا قبل ذلك إمكانية أن يكونوا سوية في نفس الخندق، أن يتجاوزا خلافات السنوات الماضية، التي جرحت تحالفاتهم العضوية التقليدية، والتي كشفت إمكانية غدر أحدهم بالآخر، تلك المنغصات التي يحتاج ويطلب الجميع تجاوزها. ومع الأمر طبعاً رغبة جمة من الكثير من السياسيين والمثقفين والإعلاميين المعارضين، لإعادة نسج وشائجهم التقليدية مع تلك المؤسسات والأجهزة السلطوية.

في ملاحقاتهم المستمرة لسلوك المجتمعات الألمانية في مرحلة ما بعد النازية في خمسينات القرن المنصرم، كان علماء الاجتماع الألمان يلاحظون ميولاً شديدة لدى القواعد الاجتماعية الألمانية لتضخيم أفعال الجيش السوفياتي بحق الألمان، وتصديق أكثر المرويات اختلاقاً وخرافية حول ذلك. بعد فترة غيرة طويلة، قالوا بأن ذلك كان يحدث لدافع مستبطن، يسعى لتحسين صورة الذات الجمعية أمام الوعي الحاضر، للقول على الأقل "لسنا ولم نكن وحدنا السيئين"، تلك المقولة الأكثر فداحة، لأنها بين أشياء كثيرة تفعلها، أنما تُبرر للذات فعل كل شيء، ماضياً وحاضراً.